În zorii creației, când apele primordiale
ale lui Nun acopereau totul și tăcerea era mai veche decât timpul, s-a ivit o
inteligență care nu era nici foc, nici vânt, nici piatră, ci cuvânt. Din
această vibrație primordială s-a născut Thoth, scribul divin, păstrătorul
cunoașterii și măsura gândului cosmic.
Egiptenii îl numeau Djehuty. Îl vedeau cu
chip de ibis, pasărea cu ciocul subțire asemenea unei trestii de scris, sau sub
forma unui babuin sacru care privea luna cu înțelepciune tăcută. Dar în esență,
Thoth nu era doar o figură, ci însăși puterea rațiunii care ordonează lumea.
În sala judecății din Duat, tărâmul
umbrelor, Thoth stă lângă balanță. Când inima unui om este cântărită împotriva
penei lui Ma’at, el notează rezultatul cu o exactitate imperturbabilă. Nu
judecă, nu condamnă, nu iartă — ci consemnează adevărul. În acest rol, el
devine garantul echilibrului moral al universului.
Într-o altă poveste, când conflictul
dintre Horus și Seth amenința să destrame ordinea lumii, Thoth a intervenit ca
mediator. Nu prin forță, ci prin rațiune. El a adus argumente, a rostit formule
sacre și a vindecat răni — inclusiv ochiul pierdut al lui Horus, restaurând
astfel integritatea simbolică a cosmosului.
Thoth este și stăpânul scrierii. El a
oferit oamenilor hieroglifele, arta numărării și științele sacre. Prin el,
memoria devine eternitate. Fiecare papirus, fiecare incantație, fiecare calcul
matematic era considerat o reflecție a darului său.
Noaptea, când luna strălucește pe cer,
egiptenii vedeau în ea ochiul lui Thoth — lumina rece a inteligenței care
veghează asupra lumii. Dacă soarele este forța vieții, luna este reflecția
conștiinței. Iar Thoth, între lumină și întuneric, păstrează echilibrul dintre
mister și cunoaștere.
Astfel, povestea lui nu este una a
războaielor, ci a ideilor. El nu cucerește prin sabie, ci prin gând. Nu
distruge haosul, ci îl limitează prin măsură și număr. În fiecare act de
scriere, în fiecare adevăr consemnat, spiritul lui Thoth continuă să trăiască —
scrib etern al universului.
În imaginarul religios al Egiptului antic, Thoth (Ḏḥwty)
nu apare ca o divinitate a forței sau a suveranității, ci ca o prezență mai
subtilă: inteligența care face cosmosul inteligibil. Miturile nu îl prezintă
intrând în bătălii decisive, ci asistând la ele, consemnându-le și, mai ales,
dându-le sens. El este zeul care nu creează materia, ci creează posibilitatea
ordinii prin cunoaștere.
Egiptenii îl reprezentau de obicei ca un om cu cap
de ibis, iar această iconografie nu este decorativă, ci profund simbolică.
Ibisul este o pasăre a apelor liminale — zonele dintre Nil și uscat — locuri de
trecere, de tranziție între stabil și fluid. În gândirea mitologică, aceste
spații sunt analogice frontierelor dintre haos și ordine, viață și moarte,
conștient și necunoscut. Ciocul lung și curbat al ibisului, capabil să sondeze
nămolul pentru a scoate la lumină hrana invizibilă, devine metafora actului intelectual:
gândirea care extrage sens din nedeterminare.
| Zeul Thoth, Relief Scufundat, Camera Laterală, Templul Ramses al II-lea, Patrimoniu Mondial UNESCO, Abu Simbel, Nubia, Egipt, Africa de Nord, Africa |
Astfel, Thoth nu este doar zeul scrierii; el este
principiul prin care realitatea devine articulabilă. Hieroglifele, atribuite
lui, nu sunt pentru egipteni un sistem convențional de semne, ci manifestarea
unei structuri cosmice: lumea există pentru că poate fi numită. În mentalitatea
egipteană, a rosti corect numele unui lucru înseamnă a participa la esența lui.
De aceea Thoth stăpânește heka, magia sacră: nu pentru că ar manipula forțe
oculte, ci pentru că posedă știința relației dintre cuvânt și ființă.
Această funcție devine evidentă în scena Judecății
din Duat. În timp ce Anubis cântărește inima mortului, iar Ma’at oferă etalonul
adevărului prin pana ei, Thoth nu judecă. El scrie. Actul său de consemnare are
o valoare ontologică: adevărul nu este deplin până nu este formulat. În plan
simbolic, el reprezintă momentul în care experiența devine conștientă — când
ceea ce este trăit devine cunoscut.
În mitul lui Osiris, rolul său este similar. El nu
îl învinge pe Seth și nici nu revendică tronul pentru Horus. În schimb, o
ajută pe Isis să reconstituie corpul lui Osiris și mediază disputa dintre zeii
rivali. Thoth introduce procedura, legea și argumentul acolo unde altfel ar
exista doar conflict. Prin urmare, el nu este ordinea însăși (aceasta este
Ma’at), ci inteligența care permite ordinii să fie recunoscută și stabilită.
Când grecii au întâlnit religia egipteană, au
recunoscut imediat în Thoth figura familiară a lui Hermes. Hermes era mesagerul
zeilor, interpretul voinței divine și ghidul sufletelor spre lumea de dincolo.
Identificarea lor a fost aproape inevitabilă, iar în mediul elenistic din
Alexandria s-a născut figura lui Hermes Trismegistus, sinteza celor două
tradiții. În literatura hermetică, această divinitate devine învățătorul
cosmologiei și al cunoașterii sacre: universul este inteligibil deoarece este
structurat rațional, iar omul poate participa la această ordine prin gândire și
limbaj.
Privit din perspectiva psihologiei analitice
jungiene, Thoth poate fi interpretat ca un arhetip al funcției cognitive
mediatoare din psihic. El nu este nici Eul conștient, nici inconștientul
haotic; el este principiul care face posibilă comunicarea dintre ele. Așa cum
în mit mediază între zei, în psihic mediază între conștient și inconștient,
transformând imagini brute în simboluri comprehensibile. În termeni jungieni,
Thoth se apropie de arhetipul „psihopompului” — ghidul interior care conduce
conștiința prin teritoriile necunoscute ale inconștientului și le traduce în
limbaj inteligibil.
Simbolismul păsării devine aici deosebit de
semnificativ. Pasărea este, universal, figura gândului și a spiritului,
deoarece traversează spațiul dintre pământ și cer. Ibisul lui Thoth nu zboară
doar între două locuri, ci între două niveluri ale realității: material și
mental. În sens jungian, el reprezintă funcția simbolică a psihicului —
capacitatea minții de a ridica experiența instinctuală la nivel de
semnificație. Exact cum pasărea se ridică deasupra apei tulburi, conștiința,
prin intermediul lui Thoth, se ridică deasupra haosului interior.
Astfel, Thoth/Hermes nu este doar un zeu al
scrierii sau al magiei. El este imaginea mitologică a unei intuiții profunde a
culturilor antice: lumea nu este doar creată, ci și interpretată. Dacă Ra este
energia care luminează cosmosul, iar Ma’at ordinea care îl stabilizează, Thoth
este facultatea prin care această lumină și această ordine devin
comprehensibile — în univers și, simultan, în interiorul omului.
O interpretare jungiană a figurii lui Thoth îl
deplasează din planul mitologic în cel al psihologiei profunde, unde zeii devin
arhetipuri ale inconștientului colectiv. În această lectură, Thoth nu este doar
zeul scrierii și al lunii, ci o imagine simbolică a funcției mediatoare a
psihicului — o instanță care traduce haosul interior în ordine conștientă.
1.
Thoth ca arhetip al Logosului
În termenii lui Jung, Thoth poate fi înțeles ca
expresie a arhetipului Logosului — principiul rațional, structurant,
discriminatoriu al conștiinței. El numește lucrurile, le clasifică, le măsoară.
A „da nume” înseamnă a aduce conținuturile inconștiente în câmpul conștiinței.
Prin limbaj și scriere, Thoth transformă materia brută a experienței în sens
articulat.
Astfel, el reprezintă funcția psihică ce
organizează realitatea interioară, oferind coerență identității. Fără această
funcție, psihicul ar rămâne scufundat într-o indistincție primordială — un
echivalent psihologic al apelor haosului.
2. Dimensiunea lunară: conștiință
reflectivă
Asocierea sa cu luna este esențială. Dacă soarele
simbolizează conștiința directă, afirmativă, luna este lumina reflectată —
conștiința care se observă pe sine. În plan jungian, Thoth ar putea reprezenta
capacitatea reflexivă a eului: funcția de introspecție, analiză și
autoobservare.
Luna sugerează și ritm ciclic, schimbare,
alternanță între lumină și întuneric — analog procesului de individuare, unde
conștientul și inconștientul intră într-un dialog continuu.
3.
Scribul divin și funcția de mediere
În scena cântăririi inimii, Thoth consemnează
rezultatul fără a interveni emoțional. Psihologic, el poate fi văzut ca funcția
martor — acea parte a psihicului care observă fără a judeca impulsiv. Este
instanța care permite integrarea umbrei fără identificare totală cu ea.
Rolul său de mediator între zei (de exemplu, în
conflictul dintre Horus și Seth) simbolizează capacitatea psihicului de a
integra opozițiile: lumină și întuneric, ordine și instinct, rațiune și forță
brută. Thoth devine astfel un arhetip al funcției transcendente descrise de
Jung — mecanismul prin care tensiunile contrare generează un nivel superior de
conștiință.
4.
Inventatorul scrierii: simbol al simbolizării
Pentru Jung, capacitatea de a crea simboluri este
fundamentală în transformarea energiei psihice. Thoth, ca inventator al
hieroglifelor, reprezintă puterea simbolizării — abilitatea de a traduce
experiența afectivă și instinctuală în imagini și concepte. Scrierea este o
exteriorizare a memoriei, iar memoria este baza identității.
Astfel, Thoth poate fi văzut drept arhetipul intelectului sacru, care nu se reduce la raționalism rece, ci include dimensiunea magică a cuvântului creator.
5.
Arhetip al Magicianului
În tipologia arhetipală modernă inspirată din
Jung, Thoth se apropie de figura Magicianului: cel care cunoaște legile
invizibile și le folosește pentru a transforma realitatea. El nu domină prin
forță, ci prin înțelegerea structurii profunde a lumii — ceea ce, psihologic,
corespunde conștientizării mecanismelor inconștiente.
Concluzie jungiană
Dintr-o perspectivă jungiană, Thoth simbolizează:
·
principiul
Logosului ordonator,
·
funcția
reflexivă a conștiinței,
·
capacitatea
de mediere între opoziții,
·
puterea
simbolizării și a limbajului,
·
începutul
procesului de individuare prin integrarea contrariilor.
El este imaginea psihică a intelectului care
devine punte între haos și sens. În fiecare act de înțelegere profundă, în
fiecare moment în care o experiență tulbure capătă formă și nume, arhetipul lui
Thoth se reactivează în interiorul conștiinței umane.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu